الفلسفة بعيون عربية
العدد الثالث: ابن خلدون الرجل الذي فهم التاريخ ولم يسمعه أحد
ثمة نوع نادر من العباقرة
ليس من يجيب على أسئلة عصره بل من يطرح أسئلة لم يكن عصره مستعداً لها بعد
ابن خلدون من هذا النوع النادر
وُلد في تونس عام ١٣٣٢ ميلادي. عاش في زمن اضطراب حروب، طواعين، انهيار ممالك، صعود أخرى. رأى بعينيه كيف تولد الدول وكيف تموت. وبدل أن يكتفي بتسجيل ما رأى، سأل سؤالاً لم يسأله أحد قبله بهذا الوضوح:
لماذا؟
لماذا تقوم الحضارات؟ ولماذا تسقط؟
هل للتاريخ قانون مثلما للطبيعة قانون؟
جلس وكتب المقدمة مقدمة لكتابه في التاريخ فخرجت بحجم كتاب مستقل. وفيها أسّس لما لم يُسمَّ في زمانه، لكنه يُسمّى اليوم: علم الاجتماع
أوغست كونت الفرنسي يُلقَّب رسمياً بأب علم الاجتماع. وُلد عام ١٧٩٨. أي بعد ابن خلدون بأربعة قرون ونصف
لكن هذه ليست القضية الحقيقية
العصبية الفكرة التي تفسّر كل شيء
المفهوم المركزي عند ابن خلدون هو العصبية
كلمة تبدو بسيطة. لكنها تحمل داخلها نظرية كاملة عن الإنسان والمجتمع والتاريخ
العصبية عند ابن خلدون ليست التعصب القبلي الأعمى كما قد يوحي الاسم. هي شيء أدق وأعمق هي الشعور الجمعي بالانتماء والولاء الذي يجعل مجموعة من البشر تتحرك كجسد واحد.
الجماعة التي تملك عصبية قوية تتضامن في الشدة، تتحمل بعضها، تدافع عن بعضها، وتُقدّم مصلحة الجماعة على مصلحة الفرد. وهذا التضامن لا العدد ولا الثروة ولا حتى الذكاء هو الذي يبني الحضارات ويحكم التاريخ
ابن خلدون لاحظ أن الدول تبدأ دائماً من هامش الحضارة لا من مركزها. من البادية لا من المدينة. من الجماعات الخشنة التي تملك عصبية قوية — لأن حياتها القاسية أجبرتها على التماسك.
ثم يحدث شيء مثير للاهتمام
دورة الحضارة أربعة أجيال لا أكثر
حين تنتصر هذه الجماعة وتبني دولتها وتستقر في المدينة، يبدأ ما سماه ابن خلدون بالترف
الجيل الأول بنى وكافح وعرف ثمن ما يملك
الجيل الثاني رأى الآباء يكافحون وورث شيئاً من روحهم
الجيل الثالث وُلد في النعمة وسمع عن الكفاح لكنه لم يعشه.
الجيل الرابع نسي كل شيء. وتفككت العصبية. وصارت الدولة جسداً بلا روح.
وهنا تأتي جماعة جديدة من الهامش تملك عصبية جديدة فتأخذ ما أضاعه أصحابه.
ويبدأ الدور من جديد.
هذه الدورة عند ابن خلدون ليست مأساة هي قانون. مثل قانون الجاذبية تماماً. لا ينفع البكاء عليه. المهم أن تفهمه
لماذا هذا يُخيف اليوم؟
لأنك حين تنظر إلى العالم العربي بعيون ابن خلدون تجد نفسك أمام صورة واضحة بشكل مؤلم
مجتمعات فككت عصبيتها الإيجابية التضامن والولاء والمسؤولية الجمعية واستبدلتها بعصبية سلبية الطائفية والقبلية والمناطقية. هذا التحول بالضبط هو ما حذر منه ابن خلدون كمؤشر على بداية الانهيار
ومجتمعات أخرى تعيش ما وصفه بمرحلة (الترف الفكري) كثرة الكلام وقلة الفعل. كثرة النقاش حول الهوية وقلة العمل على بنائها. وهذا أيضاً علامة في نظريته
لكن وهذا مهم ابن خلدون لم يكن عدمياً. لم يقل إن السقوط حتمي لا مفر منه. بل قال إن من يفهم القانون يستطيع التعامل معه بوعي
ما لم يقله المؤرخون
ابن خلدون درس التاريخ لكنه عاش التاريخ أيضاً. خدم في بلاط ملوك متعددين في المغرب وتونس والأندلس ومصر. وعاش الخيانة السياسية والسجن والمنفى
لم تكن نظريته تجريداً فلسفياً بارداً. كانت فهماً نابعاً من جروح حقيقية
وهذا يجعلها مختلفة عن كثير من النظريات الاجتماعية الغربية التي بُنيت في مكاتب الجامعات بعيداً عن الاضطراب الحقيقي
الفارق بين ابن خلدون وعلم الاجتماع الغربي
حين جاء كونت وماركس وديركهايم لاحقاً وأسسوا علم الاجتماع الغربي، بنوا نظرياتهم على افتراض جوهري: أن التاريخ يسير للأمام تقدم مستمر نحو الأفضل
ابن خلدون لم يؤمن بهذا. رأى التاريخ دورات لا خطاً مستقيماً. صعود وهبوط. بناء وانهيار. وفي هذا كان أقرب للحقيقة مما أثبته القرن العشرون بكل حروبه وانهياراته
الحداثة الغربية وعدت بتقدم لا يتوقف. وابن خلدون قال منذ البداية: لا يوجد تقدم بلا ثمن، ولا بناء بلا بذور الانهيار في داخله
أيهما كان أصدق؟ التاريخ أجاب
سؤال أتركه معك
ابن خلدون قال إن العصبية هي روح الحضارة
في عالم اليوم حيث الفرد يتقدم والجماعة تتفكك، حيث الهوية الشخصية تتضخم والانتماء الجمعي يضمر هل نحن نشهد نهاية العصبية كقوة تاريخية؟
وإذا كانت العصبية هي الوقود الذي يبني الحضارات فبماذا نستبدلها؟
هذا السؤال لم يجب عليه ابن خلدون. لأنه لم يتخيل عالماً كعالمنا
وربما هذا هو السؤال الذي يجب أن يطرحه الفكر العربي اليوم لا أن يستورد إجابات الغرب عليه
ملاحظة صادقة قبل أن تغلق المقال !!!!!!
هذه السلسلة تُبنى على أفكار حقيقية ومصادر موثوقة. لكنها تبقى تفسيراً واجتهاداً لا حقيقة مطلقة. ابن خلدون نفسه كان سيختلف مع بعض ما كُتب هنا. وهذا بالضبط ما تعلّمنا إياه الفلسفة أن نقرأ المفكرين لنتجاوزهم لا لنقدّسهم
عمر حسين ال هيرا
أكتب لأفهم وأفهم لأتحرر
سلم فكرك .
لكن هناك لفظة أدق وأحكم وأعدل لعل ابن خلدون ومن بعده غابت عنهم
أجدها وردت بالقرآن بلفظة " الحمية "
"إِذْ جَعَلَ الَّذِينَ كَفَرُوا فِي قُلُوبِهِمُ الْحَمِيَّةَ حَمِيَّةَ الْجَاهِلِيَّةِ فَأَنْزَلَ اللَّهُ سَكِينَتَهُ عَلَى رَسُولِهِ وَعَلَى الْمُؤْمِنِينَ "
ومعنى "حمية الجاهلية " عند علماء اللغة والتفسير هي :
تفسير ابن كثير
قال:
* هي الأنفة والتكبر والتعصب للباطل.
* وفسّرها بأنها رفض الحق لا لأنه باطل، بل لأن قبوله يُشعرهم بالهزيمة أو ترك ما اعتادوا عليه
تفسير الطبري
قال:
* “حمية الجاهلية” هي حمية القبيلة والدين والعادة بغير حجة.
* أي: ينتصر الإنسان لقومه أو فكرته ولو كانت باطلة.
تفسير القرطبي
قال:
* الحمية هنا: الغضب والأنفة التي تمنع من قبول الحق.
* وسميت “جاهلية” لأنها مبنية على الهوى لا على العدل والعلم .
الخلاصة
الحمية الجاهلية في القرآن ليست مجرد قوة الانتماء، بل:
* رفض الحق بسبب الكبر أو الهوى.
* نصرة الجماعة أو الفكرة ولو كانت ظالمة.
* التمسك بالعادات والهوية بلا برهان.
* تحويل الانتماء إلى أداة تعمية للعقل.
وهذا يختلف عن:
* الانتماء الطبيعي،
* أو الدفاع عن الحق،
* أو الاعتزاز المشروع بالدين أو الأسرة أو الوطن إذا كان ضمن العدل والحق .
فالمعلوم أن الجماعة قوة و الأنسان بطبعه الإستيحاش لوحده،لكن مايهدم الأمة والحضارة بل المجتمع والأسرة وأي علاقة هو أن نطمس على العقل فنرفض الحق بسبب الكبر أو الهوى أو نتمسك بالخطأ كونه من الجماعة .